TINH HOA NIKAYA - NHỮNG ĐIỀU PHẬT TỬ CẦN PHẢI BIẾT
TINH HOA NIKAYA - NHỮNG ĐIỀU PHẬT TỬ
CẦN PHẢI BIẾT
Thích Minh Thành
Buổi chiều hôm nay chúng ta có chương trình pháp đàm, hỏi đáp, giải thích những nghi vấn trong sự tu tập. Quý phật tử có thể nêu những điều chưa được sáng tỏ, còn nghi vấn, còn chưa hiểu trong sự thực tập giáo pháp.
Pháp đàm hỏi đáp khác với buổi pháp thoại là chỉ nghe giảng mà thôi. Pháp đàm chúng ta có thể chia sẽ với nhau, trao đổi trong tinh thần giải bày, soi sáng để làm sáng tỏ những điều chưa sáng tỏ.
Câu hỏi: Trong tứ thánh đế con thấy được là ba cánh cửa giải thoát.
Cửa thứ nhất là cửa không, là thấy rõ vạn vật trống rỗng nên không hơn thua, không thị phi và không nhân ngã.
Cửa thứ hai là cửa vô tướng. Cửa vô tướng là thấy được mọi hình tướng không thật, nên không so đo, giàu nghèo, sang hèn, cao thấp và quý tiệc.
Cửa thứ ba là cửa vô nguyện. Đưa đến cho chúng ta tâm bình an, không mong cầu. Đây là ngôi nhà hạnh phúc thật sự của phật tử chúng ta và của những người ngoại đạo.
Con bạch thầy: Ba cách cửa này để làm cho một chương trình tu học bằng cách đặt cái pháp của mình trên cái tâm của mình hằng ngày. Thì ba cách cửa này chúng ta thực hiện như thế nào? Thứ hai là cửa vô nguyện, thì từ nguyện này nó mang tính chất như thế nào?
Khi tuổi đã già, tóc đã bạc thì chúng ta có giữ được ba cánh cửa này để đi theo Phật hay không?
Vấn đề tái sinh trở lại, thì chúng ta sẽ tái sinh về đâu, nó có dễ hay khó?
Như vậy Minh Thành xin chia sẽ những vấn đề căn bản trong sự tu tập, trong sự chia sẽ đó sẽ giải thích câu hỏi luôn.
Người xưa nói rằng: Không có cái gì đẹp bằng đạo đức, không có cái gì cao quý bằng đạo đức, không có cái gì so sánh được đạo đức.
Đạo đức là nền tảng của xã hội, của nhân sinh, của thế gian. Nếu mà nền tảng, nền móng này bị lung lay, bị sụp đổ thì ta gọi là thiên hạ đại loạn.
Có một nhà tri thức đã dùng từ là “loạn chuẩn”. Tức là những chuẩn tắc của xã hội bị rối loạn.
Quý vị thấy bây giờ nhiều không? Bây giờ là rất nhiều. Cho nên hơn ai hết, những người học Phật từ tăng tục xuất gia cho đến tại gia là những người giữ gìn nền tảng của đạo đức, đạo hạnh, đạo nghĩa, đạo lí, đạo pháo. Nhất trí không?
Như vậy thì đạo đức, đạo hạnh, đạo lí, đạo pháp, đạo nghĩa được căn cứ từ đâu? Lấy cái gì để làm chuẩn mực?
Trong kinh tạng Nikāya Đức Phật đưa ra bốn dự lưu phần. Tức là bốn phần này sẽ giúp cho mình tham sự vào dòng trí tuệ của thánh pháp. Bốn dự lưu phần tức là bốn điều kiện, bốn yếu tố, bốn phần này sẽ giúp mình tham dự vào vòng thánh, vòng chảy của trí tuệ, vòng chảy của giác ngộ, vòng chảy của hiền thánh.
Quý vị có biết bốn phần này là cái gì không?
Thứ nhất là thành tựu lòng tin không giao động đối với Đức Phật.
Thứ hai là thành tựu lòng tin không giao động đối với chánh pháp.
Thứ ba là thành tựu lòng tin không giao động đối với chúng tăng.
Thứ tư là thành tựu lòng tin không giao động đối với thánh giới.
Bốn cái này gọi là bốn dự lưu phần. Bốn phần giúp cho mình tham dự vào dòng tộc của hiền thánh. Giúp cho mình tham dự vào dòng họ của thích ca, giúp cho mình tham dự vào vòng chảy của thánh nhân. Giúp cho mình tham dự vào con đường của an lạc, hạnh phúc trong hiện tại và tương lai.
Yếu tố thứ nhất phải thành tựu lòng tin bất động, gọi là tịnh tính bất động. Lòng tin trong sáng, không bị lay chuyển đối với Đức Phật.
Quý vị biết rằng nếu quý vị tin Phật một trăm phần trăm thì quý vị là ai, quý vị biết không? Nếu quý vị tin Phật một trăm phần trăm thì đã đạt thánh quả thứ nhất dự lưu tu đạo quàng.
Cho nên mình nói mình tin một trăm phần trăm là trên suy nghĩ của mình thôi. Tại sao? Vì chữ tin Phật ở đây không có nghĩa rằng là một cách tin sơ sài, một cái tin một chiều. Mà cái tin ở đây là đặt trên trí tuệ. Thành ra chữ tin của Đạo Phật sâu sắc lắm. Tin là phải hiểu rồi mới tin, không hiểu mà tin thì cái đó là mê tín. Thì quý vị hiểu được Phật bao nhiêu?
Quý vị vô chùa cứ lạy rồi cầu Phật cho con cái này, cái kia, cái nọ. Rồi cầu phật độ cho mình khoẻ mạnh sống lâu, rồi cầu cho thuận lợi làm ăn. Như vậy là quý vị chưa hiểu Phật một cách sâu sắc. Phật không có cho mấy cái đó.
Bây giờ Minh Thành sẽ tiến sâu vào thánh pháp.
Quý vị nghĩ rằng Phật cho mình được không? Nếu mà Phật cho được là nó sai với nhân quả, sai với lời Đức Phật dạy.
Phật chỉ cho mình cách để mình làm cho mình bớt khổ. Phật chỉ cho mình cách bớt tham, bớt sân, bớt si, hạ bản ngã xuống thì bớt khổ. Mà cứ hết mấy cái đó thì mình hết khổ. Cái đó gọi là Phật độ. Phật độ là Phật chỉ cho mình cách để mình đi khỏi những thứ làm cho mình đau khổ. Mà mình làm theo, mình thực hành theo, mình sống theo, mình tu tập theo như vậy thì mình hết khổ. Chứ không nghĩ rằng Phật rót xuống cho mình, Phật đưa mình, nghĩ vậy là không phải. Mà phải tự mình chuyển hoá cho mình.
Ví dụ: Quý vị bệnh, rồi quý vị gặp ông bác sĩ rồi lạy ổng. Nói bác sĩ ơi cứu con, cứu con, cứu con bác sĩ. Mình lạy từ sáng tới tối như vậy thì có hết bệnh không? Không hết thì làm sao mới hết bệnh? Mình phải khai cho bác sĩ nghe bệnh ra làm sao, đau ở đâu. Bác sĩ nghe xong có tin liền không? Hay ổng phải khám. Bác sĩ khám chỗ bị bệnh xem bệnh ra làm sao, bệnh như thế nào, rồi điều trị. Biết bệnh rồi, xác định được bệnh rồi thì bác sẽ cho toa thuốc, mình lấy thuốc đem về để trên bàn thờ. Mình cầm toa thuốc đọc hoài không uống thuốc như vậy có hết bệnh không? Minh Thành muốn nhấn mạnh chỗ nào để đừng bao giờ quên.
Quý vị cứ vô chùa mở kinh ra đọc là đừng tham, đừng sân, đừng si mà ra ngoài cái gì cũng còn nguyên thì quý vị có hết khổ không? Tụng kinh là tu, nhưng tụng kinh không phải là xong hết, mà phải làm theo. Người ta đưa cho toa thuốc rồi, muốn hết bệnh phải uống thuốc theo như vậy, thì mới có kết quả. Chứ không phải ngồi đọc toa thuốc từ sáng tới chiều. Cho quý đọc mười năm thì bệnh cũng không hết. Tại sao vậy? Cái đó là toa thuốc mà. Kinh cũng giống như toa thuốc, trong kinh nói như thế nào phải làm đúng theo như vậy. Trong kinh kêu diệt tham sân si không chịu diệt, miệng cứ nói diệt tham sân si mà ai dụng vô một cái là phực lên cháy nhà, rồi cháy chùa luôn. Lâu lâu là phực trong chùa luôn, có như vậy không?
Bây giờ bác sĩ cho toa rồi, khám bệnh rồi chính xác rồi, cho toa thuốc rồi, mình uống thuốc rồi. Mà bác sĩ dặn kiêng cử mấy cái này mà mình về cái gì cũng ăn hết, như vậy thì bệnh có tái phát không?
Cái kiêng cử đó là giới đó. Quý vị thấy khoa học không? Rõ ràng không? Thực tế không?
Sự tu của mình là siêu khoa học, nó rõ ràng lắm. Phật kêu con tu con phải tập yên lặng, ít nói, đừng nói chuyện của người ta.
Cái miệng có mấy giới? Miệng có bốn giới. Một là không nói dối, hai là không nói lưỡi đôi chiều, ba là không có thêu dệt, ba là không nói lời hung ác.
Mà bốn giới này không chịu giữ mà cứ nói hoài như vậy thì có bớt phiền não được không?
Mở miệng ra là nói chuyện của người ta, mở miệng ra là nói người này đúng người kia sai, mở miệng ra nói người này xấu người kia dở. Như vậy người ta nói tốt lại mình được không? Mình nói xấu người ta, mình kêu người ta nói tốt về mình được không? Mà mình muốn người ta nói tốt về mình hay muốn người ta nói tốt về mình? Mình muốn người ta nói tốt về mình mà mình nói xấu người ta, sao kì vậy, sao mình kì vậy. Thấy chưa? Thấy nhân quả rõ ràng chưa?
Nó thực tế, rõ ràng như vậy mà không chịu tu mà vô lạy rồi cầu xin hoài. Sửa không chịu sửa, dừng không chịu dừng, kiêng cử không chịu kiêng cử. Rồi làm sao? Mình vô mình cầu bình an mà đôi bữa có chuyện đôi chối, vài bữa có chuyện thị phi. Đừng nói chuyện ở bên ngoài, nói chuyện ở trong nhà thôi, chuyện vợ, chuyện chồng, chuyện nàng đâu thì một tháng cãi nhau hết mười lăm ngày rồi. Rồi nói sao tu không có kết quả. Vì mình có chịu giữ, có chịu khiêng cử đâu thì làm sao.
Mà bây giờ bị cảm, sổ mũi mà vô tắm nước lạnh thì sao hết bệnh. Yếu mà thích ra gió. Như vậy có không? Ra gió rồi trúng gió, trúng độc. Có không? Rồi trúng ba cây độc phải không? Trúng độc hoài mà có sợ độc đâu.
Tu nó rõ ràng như vậy mà không thích, không thích tu mà thích ở tù. Ở tù vì cái tham sân si đó.
Trở lại ví dụ ở trên thì mình là con bệnh, bệnh nhân, kẻ bị bệnh. Đức Phật là thầy thuốc, là bác sĩ đại tài, bác sĩ vĩ đại, bác sĩ vô thượng y vương. Tức là một vua của thầy thuốc, mà cùng tột trên thế giới này không ai sánh nổi. Có khả năng trị hết tất cả bệnh khổ cho chúng sanh. Mà mình ở kế bên bác sĩ mà mình bị ung thư thời kì cuối, mỗi lần bác sĩ kêu mình giải phẫu đi, là mình nói không. Mình chỉ nói bác sĩ cứu con, thì cứu nổi không?
Cho nên cuối cùng hỏi thầy là thầy ơi con quy y mười năm rồi mà sao con khổ hoài. Câu này nghe quen không?
Tham sân si không chịu bỏ, không chịu sửa, không chịu chỉnh mà làm sao. Mình giữ y nguyên như vậy thì làm sao.
Cho nên câu hỏi vừa nãy có chữ vô nguyện thì chữ nguyện ở đây là tham đó. Là ước nguyện, là mong muốn, là mong cầu, là tìm cầu, là truy cầu. Tức là mình đuổi tìm hoài. Mà người cứ đuổi tìm hoài như vậy, thì người đó mệt hay khoẻ.
Cuối đời vừa đi mà vừa lết nói với con: Con ráng nha, mẹ còn tâm nguyện sau cùng, con ráng con làm giùm cho má nha, điều này suốt đời má làm chưa xong. Còn tiền má cất ở dưới góc tủ, chôn ở dưới đó. Con nhớ khi mẹ chết là cái mộ kế ổng, để cho ba má nằm sát nhau. Mà nhớ má chết là chôn nha, thiêu nóng, má không chịu nóng. Mà lúc đó còn biết gì không mà nóng? Lúc chết đó còn biết không?
Quý vị có nhớ câu chuyện chết rồi đầu thai lên để giữ hủ vàng không? Đó là cái dục, cái tham, cái ái, cái tiếc, sự dính mắc vô của cải hoài. Cho nên nghèo là tốt, nghèo không có của nghèo cho nên đi khoẻ.
Đừng ham giàu. Mà ham có được đâu mà ham.
Cho nên vô nguyện giải thoát môn là cái tâm ít muốn và biết đủ. Chấp nhận những cái mình đang có, không có ảo vọng, ảo tưởng ước mơ với những cái quá tầm với mình.
Mình cao có một mét bảy thôi tối đa với đến hai mét ba mà mình muốn với đến tám thước thì mình với nổi không.
Cho nên Đức Phật dạy mình là người có trí tuệ thì người đó mới tri túc, biết đủ. Còn người không có trí tuệ là người đó chạy hoài, tìm hoài mệt mỏi, mòn mỏi. Mòn mỏi gần đứt hơi rồi lết, lết rồi vô hòm. Vì tìm hoài, kiếm hoài, mong hoài. Đó là một trong những căn bệnh nặng, là bệnh trầm kha.
Quý vị khai thiệt đi. Quý vị đi tìm từ lúc năm tuổi mà bây giờ sáu chục tuổi rồi, bây giờ đã thoả mãn chưa. Còn muốn nữa không?
Bản thân mình muốn hoài, không hết muốn. Bản thân mình tham hoài, không hết tham. Chính cái này bắt mình chạy hoài, nó không muốn dừng lại. Cho nên ngày hôm này là ngày rất tuyệt vời, là một ngày dừng lại.
Dừng lại, dừng cái tâm chạy đuổi, dừng cái tâm tìm kiếm, dừng cái tâm mong muốn, dừng cái tâm ước ao, dừng cái tâm khát khao, dừng cái tâm đòi hỏi.
Đòi hỏi hoài, khao khát hoài, tìm kiếm hoài không dừng lại được. Tội nghiệp không? Đầu hai thứ tóc rồi, già rồi vẫn còn ham chơi, mê chơi rồi cũng ham ăn như vậy. Rồi có khổ không?
Mình phải nhiếp phục tham sân si là chấp dứt khổ. Mình không lo nhiếp phục mà càng tu lại muốn cũng nhiều hơn, tham càng nhiều hơn, tính càng nhiều hơn. Thì trật lất, trật đường rày là xe lửa nó lật. Đức Phật gọi là đặt tâm sai hướng. Tâm của mình phải diệt tham sân si mà cái này thì ngược lại, phát huy tham sân si.
Cho nên Minh Thành hay nhắc quý phật tử, nhất là những người hay tới lui, cận sự nam, cận sự nữ, nhất là những vị xuất gia ở trong chùa mà có công tác nhiều. Mình phải nhớ mục đích khi mình tu là dẹp tham sân si, bất cứ mình làm cái gì trong chùa, mình tu cái gì, mình học cái gì cũng phải hướng đến mục đích đó. Nếu mình càng tu nhiều, càng học nhiều mà càng tham sân si, ngã mạn thì trật lất rồi.
Càng làm nhiều càng tức giận nhiều, càng làm nhiều càng khoe công, càng làm nhiều càng ta đây, càng làm nhiều càng phô trương. Gặp ai cũng ba hoa tất tận, kể công trạng, kể công trình. Thì tất cả cái đó là gì? Là đều không nhìn thấy được mình. Mình tu để đạt được tâm thanh tịnh, tâm bình an, tâm khiêm cung, nhẹ nhàng, bình an và thảnh thơi. Mình ngồi ở đâu là an tịnh, cảm giác hiền hoà, lắng dịu, bình an. Tham đã được lắng dịu, những cái muốn của dục đã được lắng dịu. Những cái ái, những cái ưa thích trên cuộc đời này đã được lắng dịu. Tâm nóng bỏng, tâm đốt cháy, tâm hơn thua đã được lắng dịu. Cái bản ngã, cái tôi đã được nhẹ, đã được cúi đầu xuống. Đi đâu cũng với một dáng vẻ khiêm cung, khiêm tốn, khiêm nhã, nó đẹp làm sao.
Càng tu nhiều càng học nhiều thì càng khiêm cung, từ ái. Càng bao dung đức độ, càng dễ thương, thật là dễ thương. Tu như vậy mới sướng.
Còn đằng này mình làm riết rồi ai gặp mình cũng chạy hết. Ai cũng nói mình làm nhiều nhưng mình sân quá, cái bản ngã quá trời quá đất. Như vậy là trật lất rồi.
Quý vị cầm con dao, thì cầm cái lưỡi hay cầm cái cán. Nếu mình cầm cái lưỡi thì chảy máu biết không? Thì sự tu cũng giống vậy đó quý vị.
Quý vị đừng nghĩ tu là tốt hết. Tu mà sai có khi còn hại hơn là chưa tu. Tại sao vậy? Vì cũng như cầm dao mà cầm lưỡi, sẽ đứt tay.
Thà không luyện võ, còn luyện tùm bậy là tẩu hoả nhập ma, bị khùng luôn. Tu cũng vậy, tu mà đúng chánh pháp thì càng ngày càng từ bi trí tuệ, càng khiêm cung, càng đức độ. Tu mà sai pháp thì càng ngày càng ngã mạn, càng ta đây, càng khoe công, càng phô trương. Quý vị thấy trường hợp này hay không?
Minh Thành ví dụ cho quý vị thấy đó, Đức Phật là bác sĩ, còn chánh pháp là toa thuốc, còn chư tăng là y sĩ, là người chăm sóc bệnh nhân. Còn giới là những cấp kỵ sau khi đã hốt thuốc. Nếu mà tuân thủ theo bốn điều này người đó sẽ hết bệnh, sẽ chứng quả và đạt được thành tựu rốt ráo trong sự tu học đó.
Như vậy thôi, chứ có cái gì xa vời, viễn vong đâu. Có rõ ràng không?
Không phải mình vô mình lạy, mình cầu, Phật không dạy cái đó mà mình phải tu, phải học, phải thực thành.
Người nào đạt được lòng tin không giao động đối với Đức Phật thì người đó quyết chắc đi đến giác ngộ, đi đến chánh giác và vĩnh viễn không bao giờ rơi trong địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh nữa. Người đó mới gọi là người thành tựu pháp quy y, người đó mới gọi là người chính thức đệ tử chân chánh của Đức Phật, gọi là thành đệ tử. Người đó là người được gia nhập vào bốn đôi tám chúng hiền thánh của Phật. Người đó vĩnh viễn ở cõi trời và cõi người, không rơi vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Thích hay không? Muốn hay không?
Cái đáng muốn thì không chịu muốn, cái không đáng muốn thì cứ muốn. Cho nên nó khổ, rồi cuối cùng nó đi xuống hố.
Nhớ Phật, Pháp, Tăng và Giới là tứ bảo.
Mình phải nắm vững cái pháp này, vì cuộc sống này vô thường không biết chúng ta còn sống được bao lâu.
Quý vị thấy không? Một ngày một đêm trong địa ngục thấp nhất là năm chục năm của cõi người. Mà một thời gian thọ mạng trong địa ngục là năm trăm năm. Năm chục năm của mình mới có một ngày địa ngục, mà ở địa ngục sống năm trăm tuổi thì quý vị thấy bao lâu. Địa ngục khá hơn thì một ngày một đêm ở địa ngục là một trăm năm ở cõi nười, tức là mình sanh ra và chết đi chưa hết một ngày ở địa ngục. Mà ở đó sống một ngàn tuổi, mấy ngàn tuổi. Có địa ngục năm hơn thì một ngày một đêm ở cõi người là năm trăm năm. Như vậy là bị hành hạ sống chết muôn ngàn vạn lần ở trong đau khổ. Nước đồng sôi, cột đồng cháy, núi gươm đao. Chịu chặt chém, hành hình vô lượng vô lượng năm, nó thống khổ như vậy. Sợ không? Cái lưỡi mà kinh khi người ta là vô địa ngục bị kéo lên, cắt ta, đập nát. Như vậy đau không? Sợ không? Sợ thì đừng nói xấu người ta, đừng chửi người ta.
Phải sợ, sợ nghiệp quả, sợ quả báo ác, sợ những tội lỗi để mà tránh. Sợ như vậy mới bình an, không sợ là nguy hiểm. Đừng có làm anh hùng trong vô minh, anh hùng trong bóng đêm, anh hùng trong ngu si. Quý vị thấy những người đánh nhau trong bóng đêm, chém giết anh hùng không. Thấy giống như anh hùng, khi vào trong nhà đóng cửa đến chết lúc đó thì hối hận. Thì cũng vậy. Khi còn ở kiếp người là tù tội chung thân, mà nhắm mắt là xuống địa ngục. Cho nên mình phải cẩn thận với nghiệp báo.
Ở cõi súc sanh những con thú vật khổ lắm. Người ta quay lại những thước phim mà mổ bụng ra là nhiều con sán dài ba tấc. Trên đầu thì giòi ăn hết một phần ba, bị ăn thủng hộp sọ. Rồi có những chứng bệnh quý vị không tưởng tượng nổi.
Có người miệng bì giòi ăn, giòi lổm nhổm. Đó là nghiệp quả của phỉ bán tam bảo. Nhất là những bậc tu hành, những bậc giới hạnh, những bậc đạo hạnh, những bậc trưởng thượng mà phỉ bán cha mẹ, ông bà cô bác, những người ân đức thì mình phải chịu nghiệp quả. Nhẹ thì bị giòi ở miệng, ở tai, ở con mắt, nặng thì xuống địa ngục.
Có những người đui, điếc, câm ngọng, có người bị xích ba mươi tám năm, ăn thì ăm cơm trộn với thuốc an thần.
Cho nên Đức Phật nói rằng: Nghiệp là bào thai, nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là bà con, nghiệp là điểm tự, nghiệp là cái tất cả chúng sanh thừa kế thừa tự. Phàm đã tạo ra nghiệp ác gì thì mình phải chấp nhận thừa kế cái nghiệp đó.
Những cái hiện tại bây giờ mình đang mang, những cái mình đang chịu đựng, những cái mình đang thấy, nghe, chịu đựng là do nghiệp trong quá khứ của mình biểu hiện ra. Chứ không ai bắt mình phải như vậy.
Quý vị thầy có những gương mặt hiện ra chữ hiền, có gương mặt hiện ra chữ hỉ. Ở trên núi Minh Thành có một bà cụ đó, Minh Thành kêu là bà hi hi. Gặp bà là bà cười suốt nên đặt là hihi. Lúc nào gặp bà cũng cười hết.
Còn có nhiều người mặt hiện lên chữ ác, nhìn là thấy sợ liền. Có người nhìn mặt là thấy khó chịu, bất cứ lúc nào nhìn thấy là nhăn nheo, nhăn nhó, cọc cằn, gây sự, kiếm chuyện, lại gặp là có chuyện. Đó là biểu hiện từ tâm, từ tâm biểu hiện ra gương mặt, thân xác.
Có chúng sanh mới sinh ra thôi mà gia tài mấy tỉ đô la, còn có bé mới ra bị bỏ ở đống rác. Có bé mới sinh ra bị đem đi chôn luôn, chôn mà lòi chân lên, người đi ngang qua thấy vậy mới cứu lên. Có bé chưa kịp sanh là ba mẹ phá thai rồi, chưa sanh đã chết rồi. Có người sanh ra sống 100 tuổi, có người sanh ra mới 3 tuổi mổ tim 3 lần. Có đứa bé mới ba tuổi mà bị đột quỵ, tai biến mạch máu não. Cho nên quý vị biết rằng cái ác nghiệp khủng khiếp lắm, hãy cẩn thận, cẩn thận với những suy nghĩ ác của mình, hãy cẩn thận với những lời nói của mình, hãy cẩn thận với tất cả hành động của mình.
Hãy kiểm soát những suy nghĩ, coi suy nghĩ này thiện hay là bất thiện. Không để cho nó nghĩ lung tung, mình phải kiểm soát nó, quản lí nó. Giờ nhà của quý vị, quý vị dám đem rắn hổ mang vào nhà không? Quý vị có dám đem rết độc vào nhà không? Quý vị dám để cho những chất độc, những chất nổ trong nhà không? Tại sao trong nội tâm mình sanh khởi những thứ ác độc, những thứ hiểm độc, những thứ ác ôn. Như vậy nó nổ banh xác rồi còn cái gì? Mình phải quyết tâm xử lí hàng tồn kho, chịu hay không?
Dọn sạch ba cái thứ ác độc đó, dọn sạch ba cái thứ tai hại, tai nạn, hoạn nạn, ách nạn, khổ nạn ở trong tâm của mình. Mình dọn sạch, trừ khử nó, làm cỏ nó, làm cho sạch sẽ, tổng vệ sinh. Nhất trí không? Nhất trí, quyết định làm sạch, làm cho sạch trơn sạch trọi, làm cho sạch hoàn toàn. Đó là tu đó.
Đó là tu chứ không phải tu là tối ngày cầu nguyện, van xin. Cầu nguyện van xin chỉ là một phần nhỏ thôi.
Mình thấy trong suy nghĩ của mình có một suy nghĩ xấu về người ta thì suy nghĩ này không được tiếp diễn. Mình phải dẹp suy nghĩ này, suy nghĩ này bất thiện, suy nghĩ này là suy nghĩ ác, suy nghĩ này mà mình nuôi dưỡng nó là nó sân si nè. Suy nghĩ này là suy nghĩ tai hại, hoạn nạn, khổ nạn, ách nạn, tai nạn, hiểm nạn nè. Suy nghĩ tan biến đi, suy nghĩ này hãy tan biến hoàn toàn trong tâm ta đi. Ta không chất chứa rắn độc này, mi đi chỗ khác đi, ngươi hãy tan biến đi. Mình phải tác ý như vậy, mình phải nói chuyện với suy nghĩ của mình. Mình phải dạy dỗ những cảm giác trong nội tâm của mình. Những cảm giác bất thiện, những cảm giác sân hận, những cảm giác bản ngã, những cảm giác tham những cái bất chính thì mình phải nói chuyện. Mình nói trong tâm mình là người hãy tan biến trong tâm ta, ngươi là rắn độc, ngươi là lựu đạn, ta không chất chứa lựu đạn, ta muốn an vui, ta muốn hạnh phúc, ngươi tan biến đi, biến đi. Đó Đức Phật gọi là như lý tác ý, tức là tác độc tâm ý mạnh mẽ.
Bây giờ Minh Thành nói từ dân gian cho quý vị dễ hiểu là la mắng cái tâm của mình, cái tâm xấu ác của mình. Mình la mắng, quở trách nó, không nghe theo lời nó, mình nghe theo lời nó là nó dẫn mình xuống địa ngục, ngạ quỷ, xúc sanh đó. Nó dẫn mình vô chỗ đốt cháy hết đó. Nó làm cho đổ nát hết tình thương đó. Không phải ai ở ngoài hết mà chính là cảm giác nghĩ tưởng trong tâm mình. Những cảm giác bất thiện là không đi theo nó, mình phải quyết định không đi theo nó. Mình nhiếp phục nó, làm chủ, giáo dục, dạy dỗ nó, chuyển hoá nó.
Mà cảm giác nghĩ tưởng nào mà thiện, mà lành, là tốt, mà từ bi hỉ xả là phát huy lớn lên. Phát huy hiện pháp lên, Đức Phật gọi đó là tứ chánh cần. Mình phải diệt ác tác thiện, bỏ ác làm lành. Cái nào ác là mình phải diệt cho nó không còn nữa, diệt tận luôn. Cho nên các bậc Alahan được gọi là lậu tận. Tức là tất cả các tham sân si, phiền não đi đến diệt tận, không còn bất cứ một điểm nhỏ nào nữa, hạt cát cũng không còn. Còn của mình là nguyên một sa mạc ở trong đó. Cho nên từ đây mình tu, mình thấy suy nghĩ nào, những lời nói nào những hành động nào bất thiện là mình tác ý diệt liền, dạy dỗ huấn luyện liền.
Ý nghĩa của sự xám hối
Từ chỗ nhận thức nghiệp quả, mình nhìn lại mới thấy hồi nào giờ mình không nhìn mình, bữa nay nhìn lại mới thấy sao cái tâm mình nó vô minh và tham sân si quá chừng nhiều vậy ta. Mà nữa tháng trước mình xám hối rồi, bây giờ thì mỗi ngày mình đều khai tội với Phật. Mỗi ngày mình lên bàn Phật khai tội ra rồi lạy xuống xám hối.
Đứng trước bàn Phật mình nói: Con thấy những thứ này là bất thiện, những thứ này là xấu ác, những thứ này đưa đến không bình an. Con xin hứa với Phật từ đây về sau con sẽ dẹp cái này, con sẽ giảm cái này, con sẽ diệt cái này, con sẽ làm cho nó sạch sẽ. Con muốn làm mới, con muốn làm đẹp, con muốn làm thay cuộc đời của con. Con không chấp nhận những thứ tham sân si, bản ngã ở trong đây quậy con. Bây giờ con nhìn thấy nó rồi, con không nuôi dưỡng, chấp nhận cho nó tăng trưởng phát triển lớn mạnh trong tâm con nữa. Con phải tẩy, con phải quét sạch. Mỗi ngày mình có quét nhà không? Một ngày quét nhà hai lần vậy một ngày quét tâm mấy lần? Bất cứ lúc nào thấy rác trong tâm là quét liền, thấy cái sân là quét liền, thấy cái tham bất chánh là quét liền, thấy bản ngã sanh khởi lên là quét liền diệt liền. Như vậy gọi là ngoài sạch mà trong sạch.
Quét đất quét chùa quét đất tâm, đất tâm không quét uổng công làm.
Người đời nếu biết đem tâm quét, phiền não còn đâu chỗ nảy mầm.
Không chỉ quét ở ngoài mà phải biết quét ở bên trong, nếu không biết quét ở bên trong thì uổng công. Nhìn thấy rác bên trong là phải quét ngay lập tức thì nhà mới sạch. Mà nhà sạch thì mát, bát sạch mới ngon cơm. Phải không?
Phải luôn luôn quét căn nhà nội tâm, không những quét mà còn hốt, không những hốt mà còn lau, không những lau mà còn chùi, không những chùi mà còn lấy bàn chải bằng sắt chà ra. Tại vì sao? Vì những cái tham sân si bản ngã là nó đóng cục trong tâm đến bốn chục năm chưa dọn. Có khi sáu chục năm chưa dọn mà mình dọn sơ sơ có được không? Mình phải lấy cái bàn chải sắt, rồi đổ thuốc tẩy vào chà. Chà cho nó sạch trơn, sạch láng phải không? Đó là ý nghĩ của sự xám hối đó các bà.
Chứ không phải lên lạy 108 lạy xong là xong rồi đâu. Mình phải nhìn lại, vừa lạy vừa nhìn lại xem bên trong này còn tật đố không, còn ganh tỵ không, còn chấp ngã không, còn sân hận không, còn cao ngạo không, còn ta dây không, còn vênh váo không, còn hách dịch không? Kiểm tra lại, chỗ nào có là tẩy sạch liền. Làm cho nó sạch sẽ, làm cho nó mát mẻ, làm cho nó xanh tươi. Được không?
Tu như vậy đó mới có kết quả chứ. Còn tu mà tới giờ lên lạy rồi xuống thì cái gì cái đó còn y nguyên, bệnh nào tật nấy. Tu cái gì mà sân si còn y nguyên, tu cái gì mà mười năm gặp lại cũng y chang, tu cái gì mà hai chục năm gặp lại mà cái bản ngã vẫn vậy. Đi đâu cũng vác cái núi tu di đi, nó đè mình đè người thở không nổi. Cho nên Tôn Ngộ Không nhảy không qua bàn tay Phật tổ phải không? Sắc, thọ, tưởng, hành, thức đè xuống như vậy là năm trăm năm.
Lúc nào nhận mấy kí lô thịt này là mình, là tôi, là của tôi, là tự ngã của tôi. Mà ai đụng vô một chút thì sao? Thì phực lửa lên cháy hết. Vì chấm sắc này là mình. Rồi cảm giác thì vô thường cũng chấp cảm giác này là mình. Ưa mến cảm giác, ham thích cảm giác, đắm đuối trong cảm giác. Mà không biết cảm giác vô thường. Còn những cái tưởng, hình bóng trong tâm, chấp nó là mình. Mà cái tưởng có thiệt không? Mình ngồi đây tưởng lại chuyện hai chục năm trước rồi giận lên, vậy thì khôn hay không khôn? Tự nhiên ngồi nhớ lại bà đó hai mươi năm trước, tự nhiên tức quá. Như vậy thì khôn hay không khôn? Mà có hay làm vậy không? Có nhớ chuyện ngày hôm qua rồi giận không? Có nhớ chuyện tuần trước rồi buồn không? Vậy là khôn hay không khôn?
Từ này về sau phải nhận diện năm uẩn. Cảm giác, nghĩ tưởng nào mà nó sân si trong quá khứ, thì mình nói thôi, bỏ đi, buông xuống đi, vác hai bao xi măng này nặng lắm rồi. Đức Phật nói đó là gánh nặng. Vác cái tham, cái dục, cái ái, cái si, cái bản ngã này năm trăm kí. Sướng không? Còn lưng rồi, bò rồi, lết rồi, thôi buông xuống đi, buông xuống đi cho khoẻ, buông xuống đi cho nó nhẹ, buông xuống đi cho nó vui. Có buông xuống không? Chắc không?
Mình nói: Ba cái thứ ác độc này mày hại tao hoài, tao không có ngu đâu bị mày hại nữa. Tao quyết tâm tao phải buông mày hết, tao bỏ mày hết, tao xử lí mày hết, không chấp nhận mày nữa.
Cái hành uẩn thì thầm, thở than, thủ thỉ. Mình nói thôi buông đi, hỉ xa đi. Nó nói không, hỉ sao được mà hỉ, cái bà đó đối xử với mình như vậy là khinh khi mình lắm, đừng tha thứ cho bả. Mình nói: Thôi kệ bỏ qua cho bả đi. Nó nói: Thôi giận thêm mấy bữa nưa đi.
Mấy lời nói lầm thầm như vậy là mình xử nó liền, buông xuống cho nhẹ khoẻ. Cho nên Đức Phật nói mình là chánh niệm tỉnh giác trú xả. Địa chỉ thường trú của mình là tâm buông xả, đó là địa chỉ thường trú, như vậy tâm mình mới bình an. Còn tâm nắm chặt hoài thì an được không? Mình có cầu an suốt năm mình cũng bất an. Tại vì cái sân mình nắm chặt vô, cái chấp, hơn thua mình đều nắm hết, cái gì mình cũng nắm hết thì sao bình an được.
Ví dụ: Tay mình cầm một khúc cây hoài như vậy bảy ngày, thì cái tay này có bình thường không? Tay này gọi là tay gì? Tay bị dị tật, bệnh lạ. Cầm hoài khúc cây như vậy cầm cái khác không được, không ăn cơm được nữa. Tại vì tay cầm hoài như vậy mà. Thì như vậy tay mình cầm hoài cái gì đó là nó bị dị tật.
Tay mình cầm cái tham, cầm cái chấp nó không buông ra.
Có vụ án mà hai anh xem dành nhau mấy tất đất mà gây ra án mạng đó. Đau phải vừa xảy ra đâu, xảy ra cách đây bảy tháng rồi. Đó là cầm cái tham hoài không buông ra, mới xảy ra như vậy.
Cho nên mình phải luôn luôn quay lại nhìn những cảm giác, nghĩ tưởng của nội tâm. Xoá sạch tham sân si, bản ngã đó. Không để nó lưu trú trong tâm. Mình phải nhớ đó, đừng bỏ lựu đạn trong người.
Mình có giữ lựu đạn trong người không? có nhiều người là có đó. Hở một chút là quăng lựu đạn banh xác luôn. Phải không? Chạm tới một cái là phừng lên, cạm tới là bừng lên, chạm tới là sân hân lên. Đó là lựu đạn rồi, giết mình giết người, nhà tan cửa nát. Bao nhiêu vụ án, bao nhiêu những cảnh vợ chồng phân li, anh em thù hận, huynh đệ tương tàn. Quý vị sợ nghiệp ác không? Sợ cái tham sân si bản ngã không quý vị? Quyết tâm từ này dẹp nó phải không quý vị? Phải tổng vệ sinh phải không? Làm sạch sẽ phải không? Làm cho mát mẻ phải không? Làm cho xinh tươi phải không? Làm cho tươi trẻ phải không?
Tu là hành động, tu là sửa đổi, tu là nhìn nhận chính mình, tu là vệ sinh nội tâm, tu là thanh lọc những thứ ô nhiễm, tu là quét dọn những rác bẩn trong tâm, tu là không có ở tù. Nhất trí không?
Tu là phải hành trì, phải sửa đổi. Cho nên xám hối là nhìn lại, nhận lỗi, sửa lỗi, giảm lỗi và đi đến chỗ không còn lỗi. Như vậy là thành công đó. Không phải xám hối là một nghi thức để lên lạy 108 lạy, thở cái khì, như vậy nói là xám hối xong. Đó là không phải, đó chỉ máy móc hình thức thôi. Phải nhìn nhận chính mình, nhận lỗi. Có nhìn lại mới thấy nhận lỗi.
Đức Phật dạy pháp soi gương cho La-hầu-la. La-hầu-la là con của thái tử trước khi ngài đi xuất gia, là con của Đức Phật đó.
Đức Phật dạy pháp soi gương cho La-hầu-la. Đức Phật nói là: Cái gương để làm gì La-hầu-la?
La-hầu-la nói: Bạch Thế Tôn, gương này để soi lại mình, phản chiếu, phản tỉnh.
Sáng quý vị thứ dậy có soi gương không? Ngày soi mấy lần? Vậy một ngày soi lại tâm mấy lần?
Soi cái mặt mốc không, còn cái tâm không chịu soi. Cái mặt này, mai mốt nó nhăn nheo, nó đổ đồi mồi, mà nó rã rời. Còn cái tâm trí huệ không chịu soi, mê cái đồ giả, mê cái đồ giổm, mê cái hàng sida, cái đồ người ta bỏ rồi. Cái đồ vô thường, bại hoại, tan nát, huỷ hoại, nó sẽ đi đến hoại diệt rồi đi vô lò thiêu, nó xuống hòm, nó xuống hố, nó ra nghĩa địa.
Mỗi lần soi cái mặt, nhớ phải soi cái tâm. Mỗi ngày luôn luôn phải soi cái tâm trước khi ngủ và vừa thức dậy. Soi rọi lại xem mình có tham sân si, bản ngã không? Tham sân si, bản ngã với ai? Những suy nghĩ, lời nói, hành động này có xấu ác không? có bất thiện hay không? Mình phải soi lại. Khi mình soi lại mình sẽ thấy giống như mình nhìn vô gương. Mình sẽ thấy chỗ này dính sình, chỗ kia nổi mụn. Nổi mụn bọc thì mình uống thêm nước, mặt dính sình thì mình lau, như vậy có sạch liền không? Đó là phật pháp thiết thực hiện tại, có hiệu quả tức thời.
Tu là soi gương, mà soi gương nhìn lại mới phát giác, phát hiện ra, mới thấy. Thấy cái gì? Thấy những cảm giác nghĩ tưởng bất thiện, xấu ác hay là thiện. Sau khi thấy rồi nhận lỗi. Nhận lỗi với ai? Với Phật, vời thầy, với cha mẹ, với người mình có lỗi. Mình quỳ xuống nhận lỗi, xin lỗi, thậm chí lạy dù người đó nhỏ hơn mình. Đây là cái hạnh diệt ngã, trí tuệ vô ngã tuyệt diệu đó. Nếu làm được cái này quý vị sẽ chinh phục được tất cả thế giới.
Quý vị có lỗi với con mình mà quý vị xin lỗi con mình, con mình thương mình thêm hay nó ghét? Thương thêm không? Hiếu thảo hơn không? Mà mình ỷ mình là cha mẹ, nó có lỗi nó xin, mình có lỗi mình khỏi. Vậy nó còn thương mình nhiều nữa không? Nó thấy ba mẹ sao kì vậy, có lỗi mà không nhận lỗi. Mà mình có nhận lỗi, mình xin lỗi, mình sửa lỗi, rồi mình sẽ đi đến chỗ hết lỗi và trở thành một con người toàn thiện, toàn diện, toàn hảo rồi đi đến chỗ toàn giác.
Tu như vậy đó nó mới đã, tu như vậy nó mới sướng, tu như vậy nó mới có hiệu quả, tu như vậy mới thành công, tu như vậy nó mới tới chỗ chánh giác. Tu như vậy mới gọi là chân tu còn không người ta gọi là tu hú. Chân tu chứ không phải tu trên cái miệng. Nói cho hay tới khi đụng chuyện là thúi rùm. Sân si, bản ngã đầy dẫy hết. Tu không phải trên hình thức, mặc áo màu này màu kia, làm ra dáng vẻ, nó chỉ là cái phụ thôi. Nó không phải trên cái miệng, trên hình thức, trên cái miệng. Nó không phải trên cái khoe khoang, trên cái tỏ vẻ. Tu là ở chỗ luôn luôn soi rọi, soi gương, nhìn lại để thấy, thấy để chùi để lau, để làm cho mình sạch sẽ đẹp đẽ và tươi trẻ. Làm cho mình trở thành hoa hậu trong Phật giáo.
Hôm nay Minh Thành đã chia sẽ cho quý vị:
Thứ nhất: Bốn dự lưu phần. Bốn yếu tố giúp cho mình tham dự vào dòng trí huệ.
Thứ hai: Nghiệp quả đáng sợ, cẩn thận với nghiệp quả.
Thứ ba: Soi gương, xám hối, phản tỉnh, phản chiếu nhìn lại cảm giác nghĩ tưởng của mình để lau chùi. Làm cho nó sạch sẽ, làm cho nó mát mẻ, sinh tươi, mát mẻ. Và Mình sẽ trở thành hoa hậu trong Phật Giáo ta.
CẦN PHẢI BIẾT
Thích Minh Thành
Buổi chiều hôm nay chúng ta có chương trình pháp đàm, hỏi đáp, giải thích những nghi vấn trong sự tu tập. Quý phật tử có thể nêu những điều chưa được sáng tỏ, còn nghi vấn, còn chưa hiểu trong sự thực tập giáo pháp.
Pháp đàm hỏi đáp khác với buổi pháp thoại là chỉ nghe giảng mà thôi. Pháp đàm chúng ta có thể chia sẽ với nhau, trao đổi trong tinh thần giải bày, soi sáng để làm sáng tỏ những điều chưa sáng tỏ.
Câu hỏi: Trong tứ thánh đế con thấy được là ba cánh cửa giải thoát.
Cửa thứ nhất là cửa không, là thấy rõ vạn vật trống rỗng nên không hơn thua, không thị phi và không nhân ngã.
Cửa thứ hai là cửa vô tướng. Cửa vô tướng là thấy được mọi hình tướng không thật, nên không so đo, giàu nghèo, sang hèn, cao thấp và quý tiệc.
Cửa thứ ba là cửa vô nguyện. Đưa đến cho chúng ta tâm bình an, không mong cầu. Đây là ngôi nhà hạnh phúc thật sự của phật tử chúng ta và của những người ngoại đạo.
Con bạch thầy: Ba cách cửa này để làm cho một chương trình tu học bằng cách đặt cái pháp của mình trên cái tâm của mình hằng ngày. Thì ba cách cửa này chúng ta thực hiện như thế nào? Thứ hai là cửa vô nguyện, thì từ nguyện này nó mang tính chất như thế nào?
Khi tuổi đã già, tóc đã bạc thì chúng ta có giữ được ba cánh cửa này để đi theo Phật hay không?
Vấn đề tái sinh trở lại, thì chúng ta sẽ tái sinh về đâu, nó có dễ hay khó?
Như vậy Minh Thành xin chia sẽ những vấn đề căn bản trong sự tu tập, trong sự chia sẽ đó sẽ giải thích câu hỏi luôn.
Người xưa nói rằng: Không có cái gì đẹp bằng đạo đức, không có cái gì cao quý bằng đạo đức, không có cái gì so sánh được đạo đức.
Đạo đức là nền tảng của xã hội, của nhân sinh, của thế gian. Nếu mà nền tảng, nền móng này bị lung lay, bị sụp đổ thì ta gọi là thiên hạ đại loạn.
Có một nhà tri thức đã dùng từ là “loạn chuẩn”. Tức là những chuẩn tắc của xã hội bị rối loạn.
Quý vị thấy bây giờ nhiều không? Bây giờ là rất nhiều. Cho nên hơn ai hết, những người học Phật từ tăng tục xuất gia cho đến tại gia là những người giữ gìn nền tảng của đạo đức, đạo hạnh, đạo nghĩa, đạo lí, đạo pháo. Nhất trí không?
Như vậy thì đạo đức, đạo hạnh, đạo lí, đạo pháp, đạo nghĩa được căn cứ từ đâu? Lấy cái gì để làm chuẩn mực?
Trong kinh tạng Nikāya Đức Phật đưa ra bốn dự lưu phần. Tức là bốn phần này sẽ giúp cho mình tham sự vào dòng trí tuệ của thánh pháp. Bốn dự lưu phần tức là bốn điều kiện, bốn yếu tố, bốn phần này sẽ giúp mình tham dự vào vòng thánh, vòng chảy của trí tuệ, vòng chảy của giác ngộ, vòng chảy của hiền thánh.
Quý vị có biết bốn phần này là cái gì không?
Thứ nhất là thành tựu lòng tin không giao động đối với Đức Phật.
Thứ hai là thành tựu lòng tin không giao động đối với chánh pháp.
Thứ ba là thành tựu lòng tin không giao động đối với chúng tăng.
Thứ tư là thành tựu lòng tin không giao động đối với thánh giới.
Bốn cái này gọi là bốn dự lưu phần. Bốn phần giúp cho mình tham dự vào dòng tộc của hiền thánh. Giúp cho mình tham dự vào dòng họ của thích ca, giúp cho mình tham dự vào vòng chảy của thánh nhân. Giúp cho mình tham dự vào con đường của an lạc, hạnh phúc trong hiện tại và tương lai.
Yếu tố thứ nhất phải thành tựu lòng tin bất động, gọi là tịnh tính bất động. Lòng tin trong sáng, không bị lay chuyển đối với Đức Phật.
Quý vị biết rằng nếu quý vị tin Phật một trăm phần trăm thì quý vị là ai, quý vị biết không? Nếu quý vị tin Phật một trăm phần trăm thì đã đạt thánh quả thứ nhất dự lưu tu đạo quàng.
Cho nên mình nói mình tin một trăm phần trăm là trên suy nghĩ của mình thôi. Tại sao? Vì chữ tin Phật ở đây không có nghĩa rằng là một cách tin sơ sài, một cái tin một chiều. Mà cái tin ở đây là đặt trên trí tuệ. Thành ra chữ tin của Đạo Phật sâu sắc lắm. Tin là phải hiểu rồi mới tin, không hiểu mà tin thì cái đó là mê tín. Thì quý vị hiểu được Phật bao nhiêu?
Quý vị vô chùa cứ lạy rồi cầu Phật cho con cái này, cái kia, cái nọ. Rồi cầu phật độ cho mình khoẻ mạnh sống lâu, rồi cầu cho thuận lợi làm ăn. Như vậy là quý vị chưa hiểu Phật một cách sâu sắc. Phật không có cho mấy cái đó.
Bây giờ Minh Thành sẽ tiến sâu vào thánh pháp.
Quý vị nghĩ rằng Phật cho mình được không? Nếu mà Phật cho được là nó sai với nhân quả, sai với lời Đức Phật dạy.
Phật chỉ cho mình cách để mình làm cho mình bớt khổ. Phật chỉ cho mình cách bớt tham, bớt sân, bớt si, hạ bản ngã xuống thì bớt khổ. Mà cứ hết mấy cái đó thì mình hết khổ. Cái đó gọi là Phật độ. Phật độ là Phật chỉ cho mình cách để mình đi khỏi những thứ làm cho mình đau khổ. Mà mình làm theo, mình thực hành theo, mình sống theo, mình tu tập theo như vậy thì mình hết khổ. Chứ không nghĩ rằng Phật rót xuống cho mình, Phật đưa mình, nghĩ vậy là không phải. Mà phải tự mình chuyển hoá cho mình.
Ví dụ: Quý vị bệnh, rồi quý vị gặp ông bác sĩ rồi lạy ổng. Nói bác sĩ ơi cứu con, cứu con, cứu con bác sĩ. Mình lạy từ sáng tới tối như vậy thì có hết bệnh không? Không hết thì làm sao mới hết bệnh? Mình phải khai cho bác sĩ nghe bệnh ra làm sao, đau ở đâu. Bác sĩ nghe xong có tin liền không? Hay ổng phải khám. Bác sĩ khám chỗ bị bệnh xem bệnh ra làm sao, bệnh như thế nào, rồi điều trị. Biết bệnh rồi, xác định được bệnh rồi thì bác sẽ cho toa thuốc, mình lấy thuốc đem về để trên bàn thờ. Mình cầm toa thuốc đọc hoài không uống thuốc như vậy có hết bệnh không? Minh Thành muốn nhấn mạnh chỗ nào để đừng bao giờ quên.
Quý vị cứ vô chùa mở kinh ra đọc là đừng tham, đừng sân, đừng si mà ra ngoài cái gì cũng còn nguyên thì quý vị có hết khổ không? Tụng kinh là tu, nhưng tụng kinh không phải là xong hết, mà phải làm theo. Người ta đưa cho toa thuốc rồi, muốn hết bệnh phải uống thuốc theo như vậy, thì mới có kết quả. Chứ không phải ngồi đọc toa thuốc từ sáng tới chiều. Cho quý đọc mười năm thì bệnh cũng không hết. Tại sao vậy? Cái đó là toa thuốc mà. Kinh cũng giống như toa thuốc, trong kinh nói như thế nào phải làm đúng theo như vậy. Trong kinh kêu diệt tham sân si không chịu diệt, miệng cứ nói diệt tham sân si mà ai dụng vô một cái là phực lên cháy nhà, rồi cháy chùa luôn. Lâu lâu là phực trong chùa luôn, có như vậy không?
Bây giờ bác sĩ cho toa rồi, khám bệnh rồi chính xác rồi, cho toa thuốc rồi, mình uống thuốc rồi. Mà bác sĩ dặn kiêng cử mấy cái này mà mình về cái gì cũng ăn hết, như vậy thì bệnh có tái phát không?
Cái kiêng cử đó là giới đó. Quý vị thấy khoa học không? Rõ ràng không? Thực tế không?
Sự tu của mình là siêu khoa học, nó rõ ràng lắm. Phật kêu con tu con phải tập yên lặng, ít nói, đừng nói chuyện của người ta.
Cái miệng có mấy giới? Miệng có bốn giới. Một là không nói dối, hai là không nói lưỡi đôi chiều, ba là không có thêu dệt, ba là không nói lời hung ác.
Mà bốn giới này không chịu giữ mà cứ nói hoài như vậy thì có bớt phiền não được không?
Mở miệng ra là nói chuyện của người ta, mở miệng ra là nói người này đúng người kia sai, mở miệng ra nói người này xấu người kia dở. Như vậy người ta nói tốt lại mình được không? Mình nói xấu người ta, mình kêu người ta nói tốt về mình được không? Mà mình muốn người ta nói tốt về mình hay muốn người ta nói tốt về mình? Mình muốn người ta nói tốt về mình mà mình nói xấu người ta, sao kì vậy, sao mình kì vậy. Thấy chưa? Thấy nhân quả rõ ràng chưa?
Nó thực tế, rõ ràng như vậy mà không chịu tu mà vô lạy rồi cầu xin hoài. Sửa không chịu sửa, dừng không chịu dừng, kiêng cử không chịu kiêng cử. Rồi làm sao? Mình vô mình cầu bình an mà đôi bữa có chuyện đôi chối, vài bữa có chuyện thị phi. Đừng nói chuyện ở bên ngoài, nói chuyện ở trong nhà thôi, chuyện vợ, chuyện chồng, chuyện nàng đâu thì một tháng cãi nhau hết mười lăm ngày rồi. Rồi nói sao tu không có kết quả. Vì mình có chịu giữ, có chịu khiêng cử đâu thì làm sao.
Mà bây giờ bị cảm, sổ mũi mà vô tắm nước lạnh thì sao hết bệnh. Yếu mà thích ra gió. Như vậy có không? Ra gió rồi trúng gió, trúng độc. Có không? Rồi trúng ba cây độc phải không? Trúng độc hoài mà có sợ độc đâu.
Tu nó rõ ràng như vậy mà không thích, không thích tu mà thích ở tù. Ở tù vì cái tham sân si đó.
Trở lại ví dụ ở trên thì mình là con bệnh, bệnh nhân, kẻ bị bệnh. Đức Phật là thầy thuốc, là bác sĩ đại tài, bác sĩ vĩ đại, bác sĩ vô thượng y vương. Tức là một vua của thầy thuốc, mà cùng tột trên thế giới này không ai sánh nổi. Có khả năng trị hết tất cả bệnh khổ cho chúng sanh. Mà mình ở kế bên bác sĩ mà mình bị ung thư thời kì cuối, mỗi lần bác sĩ kêu mình giải phẫu đi, là mình nói không. Mình chỉ nói bác sĩ cứu con, thì cứu nổi không?
Cho nên cuối cùng hỏi thầy là thầy ơi con quy y mười năm rồi mà sao con khổ hoài. Câu này nghe quen không?
Tham sân si không chịu bỏ, không chịu sửa, không chịu chỉnh mà làm sao. Mình giữ y nguyên như vậy thì làm sao.
Cho nên câu hỏi vừa nãy có chữ vô nguyện thì chữ nguyện ở đây là tham đó. Là ước nguyện, là mong muốn, là mong cầu, là tìm cầu, là truy cầu. Tức là mình đuổi tìm hoài. Mà người cứ đuổi tìm hoài như vậy, thì người đó mệt hay khoẻ.
Cuối đời vừa đi mà vừa lết nói với con: Con ráng nha, mẹ còn tâm nguyện sau cùng, con ráng con làm giùm cho má nha, điều này suốt đời má làm chưa xong. Còn tiền má cất ở dưới góc tủ, chôn ở dưới đó. Con nhớ khi mẹ chết là cái mộ kế ổng, để cho ba má nằm sát nhau. Mà nhớ má chết là chôn nha, thiêu nóng, má không chịu nóng. Mà lúc đó còn biết gì không mà nóng? Lúc chết đó còn biết không?
Quý vị có nhớ câu chuyện chết rồi đầu thai lên để giữ hủ vàng không? Đó là cái dục, cái tham, cái ái, cái tiếc, sự dính mắc vô của cải hoài. Cho nên nghèo là tốt, nghèo không có của nghèo cho nên đi khoẻ.
Đừng ham giàu. Mà ham có được đâu mà ham.
Cho nên vô nguyện giải thoát môn là cái tâm ít muốn và biết đủ. Chấp nhận những cái mình đang có, không có ảo vọng, ảo tưởng ước mơ với những cái quá tầm với mình.
Mình cao có một mét bảy thôi tối đa với đến hai mét ba mà mình muốn với đến tám thước thì mình với nổi không.
Cho nên Đức Phật dạy mình là người có trí tuệ thì người đó mới tri túc, biết đủ. Còn người không có trí tuệ là người đó chạy hoài, tìm hoài mệt mỏi, mòn mỏi. Mòn mỏi gần đứt hơi rồi lết, lết rồi vô hòm. Vì tìm hoài, kiếm hoài, mong hoài. Đó là một trong những căn bệnh nặng, là bệnh trầm kha.
Quý vị khai thiệt đi. Quý vị đi tìm từ lúc năm tuổi mà bây giờ sáu chục tuổi rồi, bây giờ đã thoả mãn chưa. Còn muốn nữa không?
Bản thân mình muốn hoài, không hết muốn. Bản thân mình tham hoài, không hết tham. Chính cái này bắt mình chạy hoài, nó không muốn dừng lại. Cho nên ngày hôm này là ngày rất tuyệt vời, là một ngày dừng lại.
Dừng lại, dừng cái tâm chạy đuổi, dừng cái tâm tìm kiếm, dừng cái tâm mong muốn, dừng cái tâm ước ao, dừng cái tâm khát khao, dừng cái tâm đòi hỏi.
Đòi hỏi hoài, khao khát hoài, tìm kiếm hoài không dừng lại được. Tội nghiệp không? Đầu hai thứ tóc rồi, già rồi vẫn còn ham chơi, mê chơi rồi cũng ham ăn như vậy. Rồi có khổ không?
Mình phải nhiếp phục tham sân si là chấp dứt khổ. Mình không lo nhiếp phục mà càng tu lại muốn cũng nhiều hơn, tham càng nhiều hơn, tính càng nhiều hơn. Thì trật lất, trật đường rày là xe lửa nó lật. Đức Phật gọi là đặt tâm sai hướng. Tâm của mình phải diệt tham sân si mà cái này thì ngược lại, phát huy tham sân si.
Cho nên Minh Thành hay nhắc quý phật tử, nhất là những người hay tới lui, cận sự nam, cận sự nữ, nhất là những vị xuất gia ở trong chùa mà có công tác nhiều. Mình phải nhớ mục đích khi mình tu là dẹp tham sân si, bất cứ mình làm cái gì trong chùa, mình tu cái gì, mình học cái gì cũng phải hướng đến mục đích đó. Nếu mình càng tu nhiều, càng học nhiều mà càng tham sân si, ngã mạn thì trật lất rồi.
Càng làm nhiều càng tức giận nhiều, càng làm nhiều càng khoe công, càng làm nhiều càng ta đây, càng làm nhiều càng phô trương. Gặp ai cũng ba hoa tất tận, kể công trạng, kể công trình. Thì tất cả cái đó là gì? Là đều không nhìn thấy được mình. Mình tu để đạt được tâm thanh tịnh, tâm bình an, tâm khiêm cung, nhẹ nhàng, bình an và thảnh thơi. Mình ngồi ở đâu là an tịnh, cảm giác hiền hoà, lắng dịu, bình an. Tham đã được lắng dịu, những cái muốn của dục đã được lắng dịu. Những cái ái, những cái ưa thích trên cuộc đời này đã được lắng dịu. Tâm nóng bỏng, tâm đốt cháy, tâm hơn thua đã được lắng dịu. Cái bản ngã, cái tôi đã được nhẹ, đã được cúi đầu xuống. Đi đâu cũng với một dáng vẻ khiêm cung, khiêm tốn, khiêm nhã, nó đẹp làm sao.
Càng tu nhiều càng học nhiều thì càng khiêm cung, từ ái. Càng bao dung đức độ, càng dễ thương, thật là dễ thương. Tu như vậy mới sướng.
Còn đằng này mình làm riết rồi ai gặp mình cũng chạy hết. Ai cũng nói mình làm nhiều nhưng mình sân quá, cái bản ngã quá trời quá đất. Như vậy là trật lất rồi.
Quý vị cầm con dao, thì cầm cái lưỡi hay cầm cái cán. Nếu mình cầm cái lưỡi thì chảy máu biết không? Thì sự tu cũng giống vậy đó quý vị.
Quý vị đừng nghĩ tu là tốt hết. Tu mà sai có khi còn hại hơn là chưa tu. Tại sao vậy? Vì cũng như cầm dao mà cầm lưỡi, sẽ đứt tay.
Thà không luyện võ, còn luyện tùm bậy là tẩu hoả nhập ma, bị khùng luôn. Tu cũng vậy, tu mà đúng chánh pháp thì càng ngày càng từ bi trí tuệ, càng khiêm cung, càng đức độ. Tu mà sai pháp thì càng ngày càng ngã mạn, càng ta đây, càng khoe công, càng phô trương. Quý vị thấy trường hợp này hay không?
Minh Thành ví dụ cho quý vị thấy đó, Đức Phật là bác sĩ, còn chánh pháp là toa thuốc, còn chư tăng là y sĩ, là người chăm sóc bệnh nhân. Còn giới là những cấp kỵ sau khi đã hốt thuốc. Nếu mà tuân thủ theo bốn điều này người đó sẽ hết bệnh, sẽ chứng quả và đạt được thành tựu rốt ráo trong sự tu học đó.
Như vậy thôi, chứ có cái gì xa vời, viễn vong đâu. Có rõ ràng không?
Không phải mình vô mình lạy, mình cầu, Phật không dạy cái đó mà mình phải tu, phải học, phải thực thành.
Người nào đạt được lòng tin không giao động đối với Đức Phật thì người đó quyết chắc đi đến giác ngộ, đi đến chánh giác và vĩnh viễn không bao giờ rơi trong địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh nữa. Người đó mới gọi là người thành tựu pháp quy y, người đó mới gọi là người chính thức đệ tử chân chánh của Đức Phật, gọi là thành đệ tử. Người đó là người được gia nhập vào bốn đôi tám chúng hiền thánh của Phật. Người đó vĩnh viễn ở cõi trời và cõi người, không rơi vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sanh. Thích hay không? Muốn hay không?
Cái đáng muốn thì không chịu muốn, cái không đáng muốn thì cứ muốn. Cho nên nó khổ, rồi cuối cùng nó đi xuống hố.
Nhớ Phật, Pháp, Tăng và Giới là tứ bảo.
Mình phải nắm vững cái pháp này, vì cuộc sống này vô thường không biết chúng ta còn sống được bao lâu.
Quý vị thấy không? Một ngày một đêm trong địa ngục thấp nhất là năm chục năm của cõi người. Mà một thời gian thọ mạng trong địa ngục là năm trăm năm. Năm chục năm của mình mới có một ngày địa ngục, mà ở địa ngục sống năm trăm tuổi thì quý vị thấy bao lâu. Địa ngục khá hơn thì một ngày một đêm ở địa ngục là một trăm năm ở cõi nười, tức là mình sanh ra và chết đi chưa hết một ngày ở địa ngục. Mà ở đó sống một ngàn tuổi, mấy ngàn tuổi. Có địa ngục năm hơn thì một ngày một đêm ở cõi người là năm trăm năm. Như vậy là bị hành hạ sống chết muôn ngàn vạn lần ở trong đau khổ. Nước đồng sôi, cột đồng cháy, núi gươm đao. Chịu chặt chém, hành hình vô lượng vô lượng năm, nó thống khổ như vậy. Sợ không? Cái lưỡi mà kinh khi người ta là vô địa ngục bị kéo lên, cắt ta, đập nát. Như vậy đau không? Sợ không? Sợ thì đừng nói xấu người ta, đừng chửi người ta.
Phải sợ, sợ nghiệp quả, sợ quả báo ác, sợ những tội lỗi để mà tránh. Sợ như vậy mới bình an, không sợ là nguy hiểm. Đừng có làm anh hùng trong vô minh, anh hùng trong bóng đêm, anh hùng trong ngu si. Quý vị thấy những người đánh nhau trong bóng đêm, chém giết anh hùng không. Thấy giống như anh hùng, khi vào trong nhà đóng cửa đến chết lúc đó thì hối hận. Thì cũng vậy. Khi còn ở kiếp người là tù tội chung thân, mà nhắm mắt là xuống địa ngục. Cho nên mình phải cẩn thận với nghiệp báo.
Ở cõi súc sanh những con thú vật khổ lắm. Người ta quay lại những thước phim mà mổ bụng ra là nhiều con sán dài ba tấc. Trên đầu thì giòi ăn hết một phần ba, bị ăn thủng hộp sọ. Rồi có những chứng bệnh quý vị không tưởng tượng nổi.
Có người miệng bì giòi ăn, giòi lổm nhổm. Đó là nghiệp quả của phỉ bán tam bảo. Nhất là những bậc tu hành, những bậc giới hạnh, những bậc đạo hạnh, những bậc trưởng thượng mà phỉ bán cha mẹ, ông bà cô bác, những người ân đức thì mình phải chịu nghiệp quả. Nhẹ thì bị giòi ở miệng, ở tai, ở con mắt, nặng thì xuống địa ngục.
Có những người đui, điếc, câm ngọng, có người bị xích ba mươi tám năm, ăn thì ăm cơm trộn với thuốc an thần.
Cho nên Đức Phật nói rằng: Nghiệp là bào thai, nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là bà con, nghiệp là điểm tự, nghiệp là cái tất cả chúng sanh thừa kế thừa tự. Phàm đã tạo ra nghiệp ác gì thì mình phải chấp nhận thừa kế cái nghiệp đó.
Những cái hiện tại bây giờ mình đang mang, những cái mình đang chịu đựng, những cái mình đang thấy, nghe, chịu đựng là do nghiệp trong quá khứ của mình biểu hiện ra. Chứ không ai bắt mình phải như vậy.
Quý vị thầy có những gương mặt hiện ra chữ hiền, có gương mặt hiện ra chữ hỉ. Ở trên núi Minh Thành có một bà cụ đó, Minh Thành kêu là bà hi hi. Gặp bà là bà cười suốt nên đặt là hihi. Lúc nào gặp bà cũng cười hết.
Còn có nhiều người mặt hiện lên chữ ác, nhìn là thấy sợ liền. Có người nhìn mặt là thấy khó chịu, bất cứ lúc nào nhìn thấy là nhăn nheo, nhăn nhó, cọc cằn, gây sự, kiếm chuyện, lại gặp là có chuyện. Đó là biểu hiện từ tâm, từ tâm biểu hiện ra gương mặt, thân xác.
Có chúng sanh mới sinh ra thôi mà gia tài mấy tỉ đô la, còn có bé mới ra bị bỏ ở đống rác. Có bé mới sinh ra bị đem đi chôn luôn, chôn mà lòi chân lên, người đi ngang qua thấy vậy mới cứu lên. Có bé chưa kịp sanh là ba mẹ phá thai rồi, chưa sanh đã chết rồi. Có người sanh ra sống 100 tuổi, có người sanh ra mới 3 tuổi mổ tim 3 lần. Có đứa bé mới ba tuổi mà bị đột quỵ, tai biến mạch máu não. Cho nên quý vị biết rằng cái ác nghiệp khủng khiếp lắm, hãy cẩn thận, cẩn thận với những suy nghĩ ác của mình, hãy cẩn thận với những lời nói của mình, hãy cẩn thận với tất cả hành động của mình.
Hãy kiểm soát những suy nghĩ, coi suy nghĩ này thiện hay là bất thiện. Không để cho nó nghĩ lung tung, mình phải kiểm soát nó, quản lí nó. Giờ nhà của quý vị, quý vị dám đem rắn hổ mang vào nhà không? Quý vị có dám đem rết độc vào nhà không? Quý vị dám để cho những chất độc, những chất nổ trong nhà không? Tại sao trong nội tâm mình sanh khởi những thứ ác độc, những thứ hiểm độc, những thứ ác ôn. Như vậy nó nổ banh xác rồi còn cái gì? Mình phải quyết tâm xử lí hàng tồn kho, chịu hay không?
Dọn sạch ba cái thứ ác độc đó, dọn sạch ba cái thứ tai hại, tai nạn, hoạn nạn, ách nạn, khổ nạn ở trong tâm của mình. Mình dọn sạch, trừ khử nó, làm cỏ nó, làm cho sạch sẽ, tổng vệ sinh. Nhất trí không? Nhất trí, quyết định làm sạch, làm cho sạch trơn sạch trọi, làm cho sạch hoàn toàn. Đó là tu đó.
Đó là tu chứ không phải tu là tối ngày cầu nguyện, van xin. Cầu nguyện van xin chỉ là một phần nhỏ thôi.
Mình thấy trong suy nghĩ của mình có một suy nghĩ xấu về người ta thì suy nghĩ này không được tiếp diễn. Mình phải dẹp suy nghĩ này, suy nghĩ này bất thiện, suy nghĩ này là suy nghĩ ác, suy nghĩ này mà mình nuôi dưỡng nó là nó sân si nè. Suy nghĩ này là suy nghĩ tai hại, hoạn nạn, khổ nạn, ách nạn, tai nạn, hiểm nạn nè. Suy nghĩ tan biến đi, suy nghĩ này hãy tan biến hoàn toàn trong tâm ta đi. Ta không chất chứa rắn độc này, mi đi chỗ khác đi, ngươi hãy tan biến đi. Mình phải tác ý như vậy, mình phải nói chuyện với suy nghĩ của mình. Mình phải dạy dỗ những cảm giác trong nội tâm của mình. Những cảm giác bất thiện, những cảm giác sân hận, những cảm giác bản ngã, những cảm giác tham những cái bất chính thì mình phải nói chuyện. Mình nói trong tâm mình là người hãy tan biến trong tâm ta, ngươi là rắn độc, ngươi là lựu đạn, ta không chất chứa lựu đạn, ta muốn an vui, ta muốn hạnh phúc, ngươi tan biến đi, biến đi. Đó Đức Phật gọi là như lý tác ý, tức là tác độc tâm ý mạnh mẽ.
Bây giờ Minh Thành nói từ dân gian cho quý vị dễ hiểu là la mắng cái tâm của mình, cái tâm xấu ác của mình. Mình la mắng, quở trách nó, không nghe theo lời nó, mình nghe theo lời nó là nó dẫn mình xuống địa ngục, ngạ quỷ, xúc sanh đó. Nó dẫn mình vô chỗ đốt cháy hết đó. Nó làm cho đổ nát hết tình thương đó. Không phải ai ở ngoài hết mà chính là cảm giác nghĩ tưởng trong tâm mình. Những cảm giác bất thiện là không đi theo nó, mình phải quyết định không đi theo nó. Mình nhiếp phục nó, làm chủ, giáo dục, dạy dỗ nó, chuyển hoá nó.
Mà cảm giác nghĩ tưởng nào mà thiện, mà lành, là tốt, mà từ bi hỉ xả là phát huy lớn lên. Phát huy hiện pháp lên, Đức Phật gọi đó là tứ chánh cần. Mình phải diệt ác tác thiện, bỏ ác làm lành. Cái nào ác là mình phải diệt cho nó không còn nữa, diệt tận luôn. Cho nên các bậc Alahan được gọi là lậu tận. Tức là tất cả các tham sân si, phiền não đi đến diệt tận, không còn bất cứ một điểm nhỏ nào nữa, hạt cát cũng không còn. Còn của mình là nguyên một sa mạc ở trong đó. Cho nên từ đây mình tu, mình thấy suy nghĩ nào, những lời nói nào những hành động nào bất thiện là mình tác ý diệt liền, dạy dỗ huấn luyện liền.
Ý nghĩa của sự xám hối
Từ chỗ nhận thức nghiệp quả, mình nhìn lại mới thấy hồi nào giờ mình không nhìn mình, bữa nay nhìn lại mới thấy sao cái tâm mình nó vô minh và tham sân si quá chừng nhiều vậy ta. Mà nữa tháng trước mình xám hối rồi, bây giờ thì mỗi ngày mình đều khai tội với Phật. Mỗi ngày mình lên bàn Phật khai tội ra rồi lạy xuống xám hối.
Đứng trước bàn Phật mình nói: Con thấy những thứ này là bất thiện, những thứ này là xấu ác, những thứ này đưa đến không bình an. Con xin hứa với Phật từ đây về sau con sẽ dẹp cái này, con sẽ giảm cái này, con sẽ diệt cái này, con sẽ làm cho nó sạch sẽ. Con muốn làm mới, con muốn làm đẹp, con muốn làm thay cuộc đời của con. Con không chấp nhận những thứ tham sân si, bản ngã ở trong đây quậy con. Bây giờ con nhìn thấy nó rồi, con không nuôi dưỡng, chấp nhận cho nó tăng trưởng phát triển lớn mạnh trong tâm con nữa. Con phải tẩy, con phải quét sạch. Mỗi ngày mình có quét nhà không? Một ngày quét nhà hai lần vậy một ngày quét tâm mấy lần? Bất cứ lúc nào thấy rác trong tâm là quét liền, thấy cái sân là quét liền, thấy cái tham bất chánh là quét liền, thấy bản ngã sanh khởi lên là quét liền diệt liền. Như vậy gọi là ngoài sạch mà trong sạch.
Quét đất quét chùa quét đất tâm, đất tâm không quét uổng công làm.
Người đời nếu biết đem tâm quét, phiền não còn đâu chỗ nảy mầm.
Không chỉ quét ở ngoài mà phải biết quét ở bên trong, nếu không biết quét ở bên trong thì uổng công. Nhìn thấy rác bên trong là phải quét ngay lập tức thì nhà mới sạch. Mà nhà sạch thì mát, bát sạch mới ngon cơm. Phải không?
Phải luôn luôn quét căn nhà nội tâm, không những quét mà còn hốt, không những hốt mà còn lau, không những lau mà còn chùi, không những chùi mà còn lấy bàn chải bằng sắt chà ra. Tại vì sao? Vì những cái tham sân si bản ngã là nó đóng cục trong tâm đến bốn chục năm chưa dọn. Có khi sáu chục năm chưa dọn mà mình dọn sơ sơ có được không? Mình phải lấy cái bàn chải sắt, rồi đổ thuốc tẩy vào chà. Chà cho nó sạch trơn, sạch láng phải không? Đó là ý nghĩ của sự xám hối đó các bà.
Chứ không phải lên lạy 108 lạy xong là xong rồi đâu. Mình phải nhìn lại, vừa lạy vừa nhìn lại xem bên trong này còn tật đố không, còn ganh tỵ không, còn chấp ngã không, còn sân hận không, còn cao ngạo không, còn ta dây không, còn vênh váo không, còn hách dịch không? Kiểm tra lại, chỗ nào có là tẩy sạch liền. Làm cho nó sạch sẽ, làm cho nó mát mẻ, làm cho nó xanh tươi. Được không?
Tu như vậy đó mới có kết quả chứ. Còn tu mà tới giờ lên lạy rồi xuống thì cái gì cái đó còn y nguyên, bệnh nào tật nấy. Tu cái gì mà sân si còn y nguyên, tu cái gì mà mười năm gặp lại cũng y chang, tu cái gì mà hai chục năm gặp lại mà cái bản ngã vẫn vậy. Đi đâu cũng vác cái núi tu di đi, nó đè mình đè người thở không nổi. Cho nên Tôn Ngộ Không nhảy không qua bàn tay Phật tổ phải không? Sắc, thọ, tưởng, hành, thức đè xuống như vậy là năm trăm năm.
Lúc nào nhận mấy kí lô thịt này là mình, là tôi, là của tôi, là tự ngã của tôi. Mà ai đụng vô một chút thì sao? Thì phực lửa lên cháy hết. Vì chấm sắc này là mình. Rồi cảm giác thì vô thường cũng chấp cảm giác này là mình. Ưa mến cảm giác, ham thích cảm giác, đắm đuối trong cảm giác. Mà không biết cảm giác vô thường. Còn những cái tưởng, hình bóng trong tâm, chấp nó là mình. Mà cái tưởng có thiệt không? Mình ngồi đây tưởng lại chuyện hai chục năm trước rồi giận lên, vậy thì khôn hay không khôn? Tự nhiên ngồi nhớ lại bà đó hai mươi năm trước, tự nhiên tức quá. Như vậy thì khôn hay không khôn? Mà có hay làm vậy không? Có nhớ chuyện ngày hôm qua rồi giận không? Có nhớ chuyện tuần trước rồi buồn không? Vậy là khôn hay không khôn?
Từ này về sau phải nhận diện năm uẩn. Cảm giác, nghĩ tưởng nào mà nó sân si trong quá khứ, thì mình nói thôi, bỏ đi, buông xuống đi, vác hai bao xi măng này nặng lắm rồi. Đức Phật nói đó là gánh nặng. Vác cái tham, cái dục, cái ái, cái si, cái bản ngã này năm trăm kí. Sướng không? Còn lưng rồi, bò rồi, lết rồi, thôi buông xuống đi, buông xuống đi cho khoẻ, buông xuống đi cho nó nhẹ, buông xuống đi cho nó vui. Có buông xuống không? Chắc không?
Mình nói: Ba cái thứ ác độc này mày hại tao hoài, tao không có ngu đâu bị mày hại nữa. Tao quyết tâm tao phải buông mày hết, tao bỏ mày hết, tao xử lí mày hết, không chấp nhận mày nữa.
Cái hành uẩn thì thầm, thở than, thủ thỉ. Mình nói thôi buông đi, hỉ xa đi. Nó nói không, hỉ sao được mà hỉ, cái bà đó đối xử với mình như vậy là khinh khi mình lắm, đừng tha thứ cho bả. Mình nói: Thôi kệ bỏ qua cho bả đi. Nó nói: Thôi giận thêm mấy bữa nưa đi.
Mấy lời nói lầm thầm như vậy là mình xử nó liền, buông xuống cho nhẹ khoẻ. Cho nên Đức Phật nói mình là chánh niệm tỉnh giác trú xả. Địa chỉ thường trú của mình là tâm buông xả, đó là địa chỉ thường trú, như vậy tâm mình mới bình an. Còn tâm nắm chặt hoài thì an được không? Mình có cầu an suốt năm mình cũng bất an. Tại vì cái sân mình nắm chặt vô, cái chấp, hơn thua mình đều nắm hết, cái gì mình cũng nắm hết thì sao bình an được.
Ví dụ: Tay mình cầm một khúc cây hoài như vậy bảy ngày, thì cái tay này có bình thường không? Tay này gọi là tay gì? Tay bị dị tật, bệnh lạ. Cầm hoài khúc cây như vậy cầm cái khác không được, không ăn cơm được nữa. Tại vì tay cầm hoài như vậy mà. Thì như vậy tay mình cầm hoài cái gì đó là nó bị dị tật.
Tay mình cầm cái tham, cầm cái chấp nó không buông ra.
Có vụ án mà hai anh xem dành nhau mấy tất đất mà gây ra án mạng đó. Đau phải vừa xảy ra đâu, xảy ra cách đây bảy tháng rồi. Đó là cầm cái tham hoài không buông ra, mới xảy ra như vậy.
Cho nên mình phải luôn luôn quay lại nhìn những cảm giác, nghĩ tưởng của nội tâm. Xoá sạch tham sân si, bản ngã đó. Không để nó lưu trú trong tâm. Mình phải nhớ đó, đừng bỏ lựu đạn trong người.
Mình có giữ lựu đạn trong người không? có nhiều người là có đó. Hở một chút là quăng lựu đạn banh xác luôn. Phải không? Chạm tới một cái là phừng lên, cạm tới là bừng lên, chạm tới là sân hân lên. Đó là lựu đạn rồi, giết mình giết người, nhà tan cửa nát. Bao nhiêu vụ án, bao nhiêu những cảnh vợ chồng phân li, anh em thù hận, huynh đệ tương tàn. Quý vị sợ nghiệp ác không? Sợ cái tham sân si bản ngã không quý vị? Quyết tâm từ này dẹp nó phải không quý vị? Phải tổng vệ sinh phải không? Làm sạch sẽ phải không? Làm cho mát mẻ phải không? Làm cho xinh tươi phải không? Làm cho tươi trẻ phải không?
Tu là hành động, tu là sửa đổi, tu là nhìn nhận chính mình, tu là vệ sinh nội tâm, tu là thanh lọc những thứ ô nhiễm, tu là quét dọn những rác bẩn trong tâm, tu là không có ở tù. Nhất trí không?
Tu là phải hành trì, phải sửa đổi. Cho nên xám hối là nhìn lại, nhận lỗi, sửa lỗi, giảm lỗi và đi đến chỗ không còn lỗi. Như vậy là thành công đó. Không phải xám hối là một nghi thức để lên lạy 108 lạy, thở cái khì, như vậy nói là xám hối xong. Đó là không phải, đó chỉ máy móc hình thức thôi. Phải nhìn nhận chính mình, nhận lỗi. Có nhìn lại mới thấy nhận lỗi.
Đức Phật dạy pháp soi gương cho La-hầu-la. La-hầu-la là con của thái tử trước khi ngài đi xuất gia, là con của Đức Phật đó.
Đức Phật dạy pháp soi gương cho La-hầu-la. Đức Phật nói là: Cái gương để làm gì La-hầu-la?
La-hầu-la nói: Bạch Thế Tôn, gương này để soi lại mình, phản chiếu, phản tỉnh.
Sáng quý vị thứ dậy có soi gương không? Ngày soi mấy lần? Vậy một ngày soi lại tâm mấy lần?
Soi cái mặt mốc không, còn cái tâm không chịu soi. Cái mặt này, mai mốt nó nhăn nheo, nó đổ đồi mồi, mà nó rã rời. Còn cái tâm trí huệ không chịu soi, mê cái đồ giả, mê cái đồ giổm, mê cái hàng sida, cái đồ người ta bỏ rồi. Cái đồ vô thường, bại hoại, tan nát, huỷ hoại, nó sẽ đi đến hoại diệt rồi đi vô lò thiêu, nó xuống hòm, nó xuống hố, nó ra nghĩa địa.
Mỗi lần soi cái mặt, nhớ phải soi cái tâm. Mỗi ngày luôn luôn phải soi cái tâm trước khi ngủ và vừa thức dậy. Soi rọi lại xem mình có tham sân si, bản ngã không? Tham sân si, bản ngã với ai? Những suy nghĩ, lời nói, hành động này có xấu ác không? có bất thiện hay không? Mình phải soi lại. Khi mình soi lại mình sẽ thấy giống như mình nhìn vô gương. Mình sẽ thấy chỗ này dính sình, chỗ kia nổi mụn. Nổi mụn bọc thì mình uống thêm nước, mặt dính sình thì mình lau, như vậy có sạch liền không? Đó là phật pháp thiết thực hiện tại, có hiệu quả tức thời.
Tu là soi gương, mà soi gương nhìn lại mới phát giác, phát hiện ra, mới thấy. Thấy cái gì? Thấy những cảm giác nghĩ tưởng bất thiện, xấu ác hay là thiện. Sau khi thấy rồi nhận lỗi. Nhận lỗi với ai? Với Phật, vời thầy, với cha mẹ, với người mình có lỗi. Mình quỳ xuống nhận lỗi, xin lỗi, thậm chí lạy dù người đó nhỏ hơn mình. Đây là cái hạnh diệt ngã, trí tuệ vô ngã tuyệt diệu đó. Nếu làm được cái này quý vị sẽ chinh phục được tất cả thế giới.
Quý vị có lỗi với con mình mà quý vị xin lỗi con mình, con mình thương mình thêm hay nó ghét? Thương thêm không? Hiếu thảo hơn không? Mà mình ỷ mình là cha mẹ, nó có lỗi nó xin, mình có lỗi mình khỏi. Vậy nó còn thương mình nhiều nữa không? Nó thấy ba mẹ sao kì vậy, có lỗi mà không nhận lỗi. Mà mình có nhận lỗi, mình xin lỗi, mình sửa lỗi, rồi mình sẽ đi đến chỗ hết lỗi và trở thành một con người toàn thiện, toàn diện, toàn hảo rồi đi đến chỗ toàn giác.
Tu như vậy đó nó mới đã, tu như vậy nó mới sướng, tu như vậy nó mới có hiệu quả, tu như vậy mới thành công, tu như vậy nó mới tới chỗ chánh giác. Tu như vậy mới gọi là chân tu còn không người ta gọi là tu hú. Chân tu chứ không phải tu trên cái miệng. Nói cho hay tới khi đụng chuyện là thúi rùm. Sân si, bản ngã đầy dẫy hết. Tu không phải trên hình thức, mặc áo màu này màu kia, làm ra dáng vẻ, nó chỉ là cái phụ thôi. Nó không phải trên cái miệng, trên hình thức, trên cái miệng. Nó không phải trên cái khoe khoang, trên cái tỏ vẻ. Tu là ở chỗ luôn luôn soi rọi, soi gương, nhìn lại để thấy, thấy để chùi để lau, để làm cho mình sạch sẽ đẹp đẽ và tươi trẻ. Làm cho mình trở thành hoa hậu trong Phật giáo.
Hôm nay Minh Thành đã chia sẽ cho quý vị:
Thứ nhất: Bốn dự lưu phần. Bốn yếu tố giúp cho mình tham dự vào dòng trí huệ.
Thứ hai: Nghiệp quả đáng sợ, cẩn thận với nghiệp quả.
Thứ ba: Soi gương, xám hối, phản tỉnh, phản chiếu nhìn lại cảm giác nghĩ tưởng của mình để lau chùi. Làm cho nó sạch sẽ, làm cho nó mát mẻ, sinh tươi, mát mẻ. Và Mình sẽ trở thành hoa hậu trong Phật Giáo ta.